En el tiempo que nos ha tocado vivir, existe una profunda confusión en algo tan esencial para nuestra vida como es el saber distinguir lo bueno de lo malo, entender que esta bien y que va en contra de la naturaleza misma de un ser humano, mas aún, en una época tan marcada por el relativismo, que niega en todo momento la existencia de valores absolutos.
El renovado aprecio por la libertad en nuestro tiempo, a partir de la finalización de la segunda guerra mundial y de la suscripción de las Declaraciones de Derechos Humanos no se han dado sin ciertas desviaciones. “El Papa Juan Pablo II ha llamado la atención sobre una manera errada, o "perversa", de concebir la libertad, que no es difícil de encontrar entre nosotros: esa "libertad" que no tiene como punto de referencia "la verdad sobre el bien o el mal, sino sólo su opinión subjetiva y mudable o, incluso, su interés egoísta y su capricho"[1].
La democracia etimológicamente proviene del griego y literalmente significa: poder (kratos) del pueblo (demos), es decir, es concebida como “el poder del pueblo”. Este término desde siempre ha indicado una entidad política, una forma de Estado y de gobierno, y así ha permanecido como la acepción primaria del término.[2] Sin embargo, a través de la historia de la humanidad su definición se ha hecho mucho más compleja.
Resulta frecuente, que se tienda a confundir la libertad de los ciudadanos y de sus representantes políticos para votar en un sentido u otro y para llegar a acuerdos constructivos, con la libertad de decidir cualquier cosa, y realmente para votar por “cualquier cosa”, independientemente de la moralidad de lo decidido. De este modo se llega a pensar que el pueblo soberano es capaz de "darse a sí mismo" legítimamente las normas según las que desea orientar y regular su vida en cada momento, sean cuales fueran los contenidos de las mismas.
Es verdad que las instituciones del Estado democrático, a través de las cuales se expresa la soberanía popular, son las únicas legitimadas para establecer las normas jurídicas de la convivencia social. Pero no es menos cierto que "no puede aceptarse la doctrina de quienes afirman que la voluntad de cada individuo o de ciertos grupos es la fuente primaria y única de donde brotan los derechos y deberes del ciudadano"[3].
El famoso escritor peruano, Mario Vargas Llosa, demócrata a cabalidad, en ciertas oportunidades ha afirmado que “la moral es algo que no debe influir en las leyes”. Las leyes, según Vargas Llosa, “deben ser aprobadas en función del número de representantes a Congreso que las apoyan, no importa si son morales o inmorales, lícitas o permisivas, buenas o malas. Son leyes porque así lo quiere la mayoría de los parlamentarios”. Esta concepción, ligada al positivismo jurídico más descarnado, resulta especialmente desorientadora para un pueblo como el nuestro que, en los últimos veinte años, con la gradual consolidación de la democracia está habituándose a pensar que lo establecido y autorizado por la ley civil o positiva se identifica, sin más, con lo realmente moral.
Como se puede ver hoy, en la estructura jurídica de muchos países la moral tiene una tendencia hacia la relativización, es decir, se ha llegado al punto de negarla y tildarla de subjetiva, sin entender que al obviarse la moral se corre el alto riesgo de caer en el peor de los subjetivismos, que será luego legitimado por el poder político, típico criterio del creciente liberalismo agnóstico de nuestra edad contemporanea, que ya no es capaz de distinguir entre el bien y el mal.
Por lo tanto, si bien es cierto que la democracia puede vislumbrar el desarrollo de las personas de un país, y que, de los sistemas de organización política que se han conocido a lo largo de la historia, la democracia es el que mejor ha logrado integrar la participación de los ciudadanos, en ningún momento se debe mitificarla. No pocas veces se habla de "democracia" como si fuera lo mismo que "justicia" y "moralidad". Y, a la inversa, se califica de "no democrático" o “antidemocrático” lo que se pretende estigmatizar como irracional o injusto. De este modo se confunden las cosas y no se ponen las condiciones adecuadas para debatir en profundidad los problemas que plantean la convivencia social y su justo ordenamiento.[4]
Se sobrevalora y se desvirtúa la democracia cuando se la convierte en un sustituto de la moralidad. La democracia "es un ordenamiento y, como tal, un instrumento y no un fin."[5]. Por lo tanto, no es cierto que "democrático" sea siempre igual a "justo". El modo de proceder en democracia, basado en la participación de los ciudadanos y en el control del poder, es justo y adecuado a la dignidad de la persona humana. Pero no todo lo que se hace y se decide por ese procedimiento tiene de por sí la garantía de ser también justo y conforme con la dignidad de la persona. Esto dependerá de que lo decidido esté efectivamente de acuerdo con el orden moral objetivo, que no está sometido al juego de mayorías y de consensos, sino que radica en la verdad de la condición humana.[6] Para S.S. Juan Pablo II, “la democracia es una empresa moral, una prueba continua de la capacidad de un pueblo de gobernarse a sí mismo para servir al bien común y al bien de cada ciudadano”. Al mismo tiempo, el Santo Padre deja claro que su carácter moral no es automático, sino que depende de los valores que encarna y promueve.”[7]
Pero entonces, ante esta incertidumbre, ¿cómo el hombre puede encontrar la verdad? ¿Cómo puede discernir entre el bien y el mal?. Muchos desconfían incluso del planteamiento de estas preguntas. Piensan que se trata de una estrategia de dominio y alegan que quien tenga o pretenda tener la respuesta a esa cuestión se arrogará fácilmente la capacidad de someter a los demás. Lo correcto sería -según se dice- que cada cual diera a esa pregunta la respuesta que mejor le pareciera y que actuara, sin más, según creyera oportuno. De este modo se abren las puertas al puro arbitrio de los individuos, fácilmente manipulable por la voluntad inmoral tanto de los individuos mismos como de los más fuertes. Se empieza por desvincular la libertad de la verdad del hombre y se acaba entendiéndola de un modo individualista que la despoja de su esencial dimensión de solidaridad y la entrega al capricho del egoísmo individual y de los poderosos de turno.[8]
Justamente, de esta forma las ideologías ilustradas, en el siglo pasado, se aprovecharon en ocasiones de la democracia y la confianza ciega en la capacidad de la razón humana pretendiendo organizar la vida personal y social a partir de un principio inmanente, proveniente de “la voluntad del pueblo”.
Ante este panorama, en el año 2007, S.S. Benedicto XVI, hizo un llamamiento a todas las conciencias para redescubrir en la ley natural el fundamento de la convivencia democrática y evitar así que el humor de las mayorías o de los más fuertes, se conviertan en el criterio del bien o del mal. Explicando que La ley natural es esa «norma escrita por el Creador en el corazón del hombre» que le permite distinguir el bien del mal.[9]
Efectivamente, hablar de ley natural es hablar de unos principios morales básicos, cuya vigencia no depende de ninguna autoridad política o eclesiástica, pues precede a una y a otra. Se puede decir, que la ley natural la llevamos puesta, por el solo hecho de ser humanos. Precisamente por eso la ley natural es más democrática que la misma democracia, y constituye la base para un auténtico "diálogo de civilizaciones". [10] De no ser por la existencia de una ley no escrita, de una ley natural, las mismas apelaciones a la democracia pueden convertirse en una excusa para la tiranía de la mayoría, como ya paso por ejemplo en la Revolución Francesa. .
La ley natural expresa el sentido moral original que permite al hombre discernir mediante la razón lo que son el bien y el mal, la verdad y la mentira[11]. Santo Tomas de Aquino, nos refiere que “distinta a la ley revelada, la ley natural es lo que los seres humanos podemos conocer, por medio de la razón. Es lo que está al alcance de la razón sin recurso a la fe. La ley natural es "la participación de la criatura racional en la ley eterna"[12] "no es otra cosa que la luz de la inteligencia infundida en nosotros por Dios. Gracias a ella conocemos lo que se debe hacer y lo que se debe evitar. Dios ha donado esta luz y esta ley en la creación".[13] Se le llama ley natural porque todo ser humano está sujeto a ella ya que contiene sólo los deberes que son derivados de la misma naturaleza humana y porque su esencia puede ser captada por la luz de la razón sin ayuda sobrenatural.
De esta forma, sino se reconoce una ley natural, la democracia se convierte en tiranía y la tolerancia y la dignidad humana terminan convirtiéndose en palabras vacías, que se rellenan con cualquier contenido arbitrario. Los procedimientos democráticos son importantes, pero no se sostienen solos, ni garantizan por sí solos la legitimidad moral de un régimen. La legitimidad moral de un régimen depende de si salvaguarda o no efectivamente el bien humano. Y esto no puede hacerse sin respetar la ley natural. Ésta es una ley no escrita, pero ha de inspirar las leyes escritas. Pero la democracia se corrompe también cuando se debilita el compromiso de los ciudadanos con el bien del hombre. Esto ocurre siempre que se promulgan leyes que atentan contra los derechos fundamentales, de los que depende la integridad humana. En definitiva, siempre que se atenta contra la ley natural.
S.S. Benedicto XVI, ha reconocido que “en muchos pensadores parece dominar hoy una concepción positivista del derecho. Según ellos, la humanidad, o la sociedad, o de hecho la mayoría de los ciudadanos se convierte en la fuente última de la ley civil”, por lo que advierte que “El problema que se plantea no es por tanto la búsqueda del bien, sino la del poder, o más bien, la del equilibrio de poderes”.
Asimismo, el Papa nos muestra que. “en la raíz de esta tendencia se encuentra el relativismo ético, en el que algunos ven incluso una de las condiciones principales de la democracia, pues el relativismo garantizaría la tolerancia y el respeto recíproco de las personas”. Pero si fuera así, siguió advirtiendo, “la mayoría de un momento se convertiría en la última fuente del derecho. (…) La historia demuestra con gran claridad que las mayorías pueden equivocarse, alertó. La verdadera racionalidad no queda garantizada por el consenso de una mayoría, sino sólo por la transparencia de la razón humana ante la Razón creadora y por la escucha de esta Fuente de nuestra racionalidad”.
Benedicto XVI, nos recuerda que cuando están en juego “las exigencias fundamentales de la dignidad de la persona humana, de su vida, de la institución familiar, de la justicia del ordenamiento social, es decir, los derechos fundamentales del hombre, ninguna ley hecha por los hombres puede trastocar la norma escrita por el Creador en el corazón del hombre, sin que la sociedad quede golpeada dramáticamente en lo que constituye su fundamento irrenunciable (…) La ley natural se convierte de este modo en garantía ofrecida a cada quien para vivir libremente y ser respetado en su dignidad, quedando al reparo de toda manipulación ideológica y de todo arbitrio o abuso del más fuerte. (…) Nadie puede sustraerse a esta exigencia. Si por un trágico oscurecimiento de la conciencia colectiva el escepticismo y el relativismo ético llegaran a cancelar los principios fundamentales de la ley moral natural, el mismo ordenamiento democrático quedaría radicalmente herido en sus fundamentos. (…) Contra este oscurecimiento, que es la crisis de la civilización humana, antes incluso que cristiana, es necesario movilizar a todas las conciencias de los hombres de buena voluntad, laicos o pertenecientes a religiones diferentes al cristianismo, para que juntos y de manera concreta se comprometan a crear, en la cultura y en la sociedad civil y política, las condiciones necesarias para una plena conciencia del valor innegable de la ley moral natural (…) del respeto de ésta depende de hecho el avance de los individuos y de la sociedad en el camino del auténtico progreso, en conformidad con la recta razón, que es participación en la Razón eterna de Dios”[14]
[1] Conferencia Episcopal Española, Documento de la LXV Asamblea Plenaria “MORAL Y SOCIEDAD DEMOCRÁTICA, Madrid, 14 de febrero de 1996, citó a S.S.Juan Pablo II, Carta Encíclica Evangelium vitae, 18-20, 19, 4.
[2] Sartori, Giovanni.¿Qué es la Democracia?, Capitulo I, Taurus, Madrid, 2003, pp. 17-28.
[3] S.S. Juan XXIII, Carta Encíclica Pacem in terris (11-IV-1963), 78.
[4] Documento de la LXV Asamblea Plenaria “MORAL Y SOCIEDAD DEMOCRÁTICA, Madrid, 14 de febrero de 1996,35.
[5] S.S. Juan Pablo II, Enc. Evangelium vitae, 70, 4.
[6] Conferencia Episcopal Española, Documento de la LXV Asamblea Plenaria “MORAL Y SOCIEDAD DEMOCRÁTICA, Madrid, 14 de febrero de 1996, 36.
[7] Garrido Manuel, El pensamiento ético-político de Juan Pablo II, según don José Ramón Garitagoitia, politólogo La democracia, empresa moral.
[8] Conferencia Episcopal Española, Documento de la LXV Asamblea Plenaria “MORAL Y SOCIEDAD DEMOCRÁTICA, Madrid, 14 de febrero de 1996, 12.
[9] SS.Benedicto XVI, discurso dirigido a los miembros de la Comisión Teológica Internacional a quienes recibió al concluir su asamblea plenaria. Ciudad del Vaticano, 5 octubre 2007.
[10] Revista Nuestro Tiempo, Conversación con Ana Marta González González, “La ley más democrática es la ley natural”., España, Articulo Publicado en Internet http://arvo.net/etica/la-ley-mas-democratica/gmx-niv149-con15716.htm, revisado el 25 de agosto de 2009.
[11] Catecismo de la Iglesia Católica, 1954
[12] Santo Tomás de Aquino; Summa Theologica, 1a, 2ae, quest. 91, art.2.
[13] Veritatis Splendor, n. 40; cf. también Catecismo de la Iglesia católica, nn. 1954-1955.
[14] SS.Benedicto XVI, discurso dirigido a los miembros de la Comisión Teológica Internacional a quienes recibió al concluir su asamblea plenaria. Ciudad del Vaticano, 5 octubre 2007.
El renovado aprecio por la libertad en nuestro tiempo, a partir de la finalización de la segunda guerra mundial y de la suscripción de las Declaraciones de Derechos Humanos no se han dado sin ciertas desviaciones. “El Papa Juan Pablo II ha llamado la atención sobre una manera errada, o "perversa", de concebir la libertad, que no es difícil de encontrar entre nosotros: esa "libertad" que no tiene como punto de referencia "la verdad sobre el bien o el mal, sino sólo su opinión subjetiva y mudable o, incluso, su interés egoísta y su capricho"[1].
La democracia etimológicamente proviene del griego y literalmente significa: poder (kratos) del pueblo (demos), es decir, es concebida como “el poder del pueblo”. Este término desde siempre ha indicado una entidad política, una forma de Estado y de gobierno, y así ha permanecido como la acepción primaria del término.[2] Sin embargo, a través de la historia de la humanidad su definición se ha hecho mucho más compleja.
Resulta frecuente, que se tienda a confundir la libertad de los ciudadanos y de sus representantes políticos para votar en un sentido u otro y para llegar a acuerdos constructivos, con la libertad de decidir cualquier cosa, y realmente para votar por “cualquier cosa”, independientemente de la moralidad de lo decidido. De este modo se llega a pensar que el pueblo soberano es capaz de "darse a sí mismo" legítimamente las normas según las que desea orientar y regular su vida en cada momento, sean cuales fueran los contenidos de las mismas.
Es verdad que las instituciones del Estado democrático, a través de las cuales se expresa la soberanía popular, son las únicas legitimadas para establecer las normas jurídicas de la convivencia social. Pero no es menos cierto que "no puede aceptarse la doctrina de quienes afirman que la voluntad de cada individuo o de ciertos grupos es la fuente primaria y única de donde brotan los derechos y deberes del ciudadano"[3].
El famoso escritor peruano, Mario Vargas Llosa, demócrata a cabalidad, en ciertas oportunidades ha afirmado que “la moral es algo que no debe influir en las leyes”. Las leyes, según Vargas Llosa, “deben ser aprobadas en función del número de representantes a Congreso que las apoyan, no importa si son morales o inmorales, lícitas o permisivas, buenas o malas. Son leyes porque así lo quiere la mayoría de los parlamentarios”. Esta concepción, ligada al positivismo jurídico más descarnado, resulta especialmente desorientadora para un pueblo como el nuestro que, en los últimos veinte años, con la gradual consolidación de la democracia está habituándose a pensar que lo establecido y autorizado por la ley civil o positiva se identifica, sin más, con lo realmente moral.
Como se puede ver hoy, en la estructura jurídica de muchos países la moral tiene una tendencia hacia la relativización, es decir, se ha llegado al punto de negarla y tildarla de subjetiva, sin entender que al obviarse la moral se corre el alto riesgo de caer en el peor de los subjetivismos, que será luego legitimado por el poder político, típico criterio del creciente liberalismo agnóstico de nuestra edad contemporanea, que ya no es capaz de distinguir entre el bien y el mal.
Por lo tanto, si bien es cierto que la democracia puede vislumbrar el desarrollo de las personas de un país, y que, de los sistemas de organización política que se han conocido a lo largo de la historia, la democracia es el que mejor ha logrado integrar la participación de los ciudadanos, en ningún momento se debe mitificarla. No pocas veces se habla de "democracia" como si fuera lo mismo que "justicia" y "moralidad". Y, a la inversa, se califica de "no democrático" o “antidemocrático” lo que se pretende estigmatizar como irracional o injusto. De este modo se confunden las cosas y no se ponen las condiciones adecuadas para debatir en profundidad los problemas que plantean la convivencia social y su justo ordenamiento.[4]
Se sobrevalora y se desvirtúa la democracia cuando se la convierte en un sustituto de la moralidad. La democracia "es un ordenamiento y, como tal, un instrumento y no un fin."[5]. Por lo tanto, no es cierto que "democrático" sea siempre igual a "justo". El modo de proceder en democracia, basado en la participación de los ciudadanos y en el control del poder, es justo y adecuado a la dignidad de la persona humana. Pero no todo lo que se hace y se decide por ese procedimiento tiene de por sí la garantía de ser también justo y conforme con la dignidad de la persona. Esto dependerá de que lo decidido esté efectivamente de acuerdo con el orden moral objetivo, que no está sometido al juego de mayorías y de consensos, sino que radica en la verdad de la condición humana.[6] Para S.S. Juan Pablo II, “la democracia es una empresa moral, una prueba continua de la capacidad de un pueblo de gobernarse a sí mismo para servir al bien común y al bien de cada ciudadano”. Al mismo tiempo, el Santo Padre deja claro que su carácter moral no es automático, sino que depende de los valores que encarna y promueve.”[7]
Pero entonces, ante esta incertidumbre, ¿cómo el hombre puede encontrar la verdad? ¿Cómo puede discernir entre el bien y el mal?. Muchos desconfían incluso del planteamiento de estas preguntas. Piensan que se trata de una estrategia de dominio y alegan que quien tenga o pretenda tener la respuesta a esa cuestión se arrogará fácilmente la capacidad de someter a los demás. Lo correcto sería -según se dice- que cada cual diera a esa pregunta la respuesta que mejor le pareciera y que actuara, sin más, según creyera oportuno. De este modo se abren las puertas al puro arbitrio de los individuos, fácilmente manipulable por la voluntad inmoral tanto de los individuos mismos como de los más fuertes. Se empieza por desvincular la libertad de la verdad del hombre y se acaba entendiéndola de un modo individualista que la despoja de su esencial dimensión de solidaridad y la entrega al capricho del egoísmo individual y de los poderosos de turno.[8]
Justamente, de esta forma las ideologías ilustradas, en el siglo pasado, se aprovecharon en ocasiones de la democracia y la confianza ciega en la capacidad de la razón humana pretendiendo organizar la vida personal y social a partir de un principio inmanente, proveniente de “la voluntad del pueblo”.
Ante este panorama, en el año 2007, S.S. Benedicto XVI, hizo un llamamiento a todas las conciencias para redescubrir en la ley natural el fundamento de la convivencia democrática y evitar así que el humor de las mayorías o de los más fuertes, se conviertan en el criterio del bien o del mal. Explicando que La ley natural es esa «norma escrita por el Creador en el corazón del hombre» que le permite distinguir el bien del mal.[9]
Efectivamente, hablar de ley natural es hablar de unos principios morales básicos, cuya vigencia no depende de ninguna autoridad política o eclesiástica, pues precede a una y a otra. Se puede decir, que la ley natural la llevamos puesta, por el solo hecho de ser humanos. Precisamente por eso la ley natural es más democrática que la misma democracia, y constituye la base para un auténtico "diálogo de civilizaciones". [10] De no ser por la existencia de una ley no escrita, de una ley natural, las mismas apelaciones a la democracia pueden convertirse en una excusa para la tiranía de la mayoría, como ya paso por ejemplo en la Revolución Francesa. .
La ley natural expresa el sentido moral original que permite al hombre discernir mediante la razón lo que son el bien y el mal, la verdad y la mentira[11]. Santo Tomas de Aquino, nos refiere que “distinta a la ley revelada, la ley natural es lo que los seres humanos podemos conocer, por medio de la razón. Es lo que está al alcance de la razón sin recurso a la fe. La ley natural es "la participación de la criatura racional en la ley eterna"[12] "no es otra cosa que la luz de la inteligencia infundida en nosotros por Dios. Gracias a ella conocemos lo que se debe hacer y lo que se debe evitar. Dios ha donado esta luz y esta ley en la creación".[13] Se le llama ley natural porque todo ser humano está sujeto a ella ya que contiene sólo los deberes que son derivados de la misma naturaleza humana y porque su esencia puede ser captada por la luz de la razón sin ayuda sobrenatural.
De esta forma, sino se reconoce una ley natural, la democracia se convierte en tiranía y la tolerancia y la dignidad humana terminan convirtiéndose en palabras vacías, que se rellenan con cualquier contenido arbitrario. Los procedimientos democráticos son importantes, pero no se sostienen solos, ni garantizan por sí solos la legitimidad moral de un régimen. La legitimidad moral de un régimen depende de si salvaguarda o no efectivamente el bien humano. Y esto no puede hacerse sin respetar la ley natural. Ésta es una ley no escrita, pero ha de inspirar las leyes escritas. Pero la democracia se corrompe también cuando se debilita el compromiso de los ciudadanos con el bien del hombre. Esto ocurre siempre que se promulgan leyes que atentan contra los derechos fundamentales, de los que depende la integridad humana. En definitiva, siempre que se atenta contra la ley natural.
S.S. Benedicto XVI, ha reconocido que “en muchos pensadores parece dominar hoy una concepción positivista del derecho. Según ellos, la humanidad, o la sociedad, o de hecho la mayoría de los ciudadanos se convierte en la fuente última de la ley civil”, por lo que advierte que “El problema que se plantea no es por tanto la búsqueda del bien, sino la del poder, o más bien, la del equilibrio de poderes”.
Asimismo, el Papa nos muestra que. “en la raíz de esta tendencia se encuentra el relativismo ético, en el que algunos ven incluso una de las condiciones principales de la democracia, pues el relativismo garantizaría la tolerancia y el respeto recíproco de las personas”. Pero si fuera así, siguió advirtiendo, “la mayoría de un momento se convertiría en la última fuente del derecho. (…) La historia demuestra con gran claridad que las mayorías pueden equivocarse, alertó. La verdadera racionalidad no queda garantizada por el consenso de una mayoría, sino sólo por la transparencia de la razón humana ante la Razón creadora y por la escucha de esta Fuente de nuestra racionalidad”.
Benedicto XVI, nos recuerda que cuando están en juego “las exigencias fundamentales de la dignidad de la persona humana, de su vida, de la institución familiar, de la justicia del ordenamiento social, es decir, los derechos fundamentales del hombre, ninguna ley hecha por los hombres puede trastocar la norma escrita por el Creador en el corazón del hombre, sin que la sociedad quede golpeada dramáticamente en lo que constituye su fundamento irrenunciable (…) La ley natural se convierte de este modo en garantía ofrecida a cada quien para vivir libremente y ser respetado en su dignidad, quedando al reparo de toda manipulación ideológica y de todo arbitrio o abuso del más fuerte. (…) Nadie puede sustraerse a esta exigencia. Si por un trágico oscurecimiento de la conciencia colectiva el escepticismo y el relativismo ético llegaran a cancelar los principios fundamentales de la ley moral natural, el mismo ordenamiento democrático quedaría radicalmente herido en sus fundamentos. (…) Contra este oscurecimiento, que es la crisis de la civilización humana, antes incluso que cristiana, es necesario movilizar a todas las conciencias de los hombres de buena voluntad, laicos o pertenecientes a religiones diferentes al cristianismo, para que juntos y de manera concreta se comprometan a crear, en la cultura y en la sociedad civil y política, las condiciones necesarias para una plena conciencia del valor innegable de la ley moral natural (…) del respeto de ésta depende de hecho el avance de los individuos y de la sociedad en el camino del auténtico progreso, en conformidad con la recta razón, que es participación en la Razón eterna de Dios”[14]
[1] Conferencia Episcopal Española, Documento de la LXV Asamblea Plenaria “MORAL Y SOCIEDAD DEMOCRÁTICA, Madrid, 14 de febrero de 1996, citó a S.S.Juan Pablo II, Carta Encíclica Evangelium vitae, 18-20, 19, 4.
[2] Sartori, Giovanni.¿Qué es la Democracia?, Capitulo I, Taurus, Madrid, 2003, pp. 17-28.
[3] S.S. Juan XXIII, Carta Encíclica Pacem in terris (11-IV-1963), 78.
[4] Documento de la LXV Asamblea Plenaria “MORAL Y SOCIEDAD DEMOCRÁTICA, Madrid, 14 de febrero de 1996,35.
[5] S.S. Juan Pablo II, Enc. Evangelium vitae, 70, 4.
[6] Conferencia Episcopal Española, Documento de la LXV Asamblea Plenaria “MORAL Y SOCIEDAD DEMOCRÁTICA, Madrid, 14 de febrero de 1996, 36.
[7] Garrido Manuel, El pensamiento ético-político de Juan Pablo II, según don José Ramón Garitagoitia, politólogo La democracia, empresa moral.
[8] Conferencia Episcopal Española, Documento de la LXV Asamblea Plenaria “MORAL Y SOCIEDAD DEMOCRÁTICA, Madrid, 14 de febrero de 1996, 12.
[9] SS.Benedicto XVI, discurso dirigido a los miembros de la Comisión Teológica Internacional a quienes recibió al concluir su asamblea plenaria. Ciudad del Vaticano, 5 octubre 2007.
[10] Revista Nuestro Tiempo, Conversación con Ana Marta González González, “La ley más democrática es la ley natural”., España, Articulo Publicado en Internet http://arvo.net/etica/la-ley-mas-democratica/gmx-niv149-con15716.htm, revisado el 25 de agosto de 2009.
[11] Catecismo de la Iglesia Católica, 1954
[12] Santo Tomás de Aquino; Summa Theologica, 1a, 2ae, quest. 91, art.2.
[13] Veritatis Splendor, n. 40; cf. también Catecismo de la Iglesia católica, nn. 1954-1955.
[14] SS.Benedicto XVI, discurso dirigido a los miembros de la Comisión Teológica Internacional a quienes recibió al concluir su asamblea plenaria. Ciudad del Vaticano, 5 octubre 2007.
